孟轲敦素 史鱼秉直 庶几中庸 劳谦谨敕
《孟轲敦素 史鱼秉直 庶几中庸 劳谦谨敕》出自中国的传统启蒙教材《千字文》，其详细信息如下：
诵读拼音：孟轲敦素 (mèngkēdūnsù)，史鱼秉直 (shǐyúbǐngzhí)。庶几中庸 (shùjǐzhōngyōng)， 劳谦谨敕 (láoqiānjǐnchì)。
解释：孟子崇尚朴素，史官子鱼秉性刚直。 做人要尽可能合乎中庸的标准，必须勤劳谦逊，谨慎检点，懂得规劝告诫自己。
解读：孟轲敦素，史鱼秉直
孟子，名柯，山东省邹县人，是儒家的亚圣。古时候读书不敢直呼圣人的名讳，要挨板子打的，碰到圣人的名字，要读“某”，所以这里就要读“孟某敦素”。读《论语》也是一样，如读到“丘也不敏”，我孔丘并不聪明，这一句不敢读丘，不能直呼其名，要读“某也不敏”。当然现在不讲这一套了，但是规矩要懂，传统要明白。
敦是推崇、崇尚，没有染过色的丝是生丝，叫素。前面讲过“墨悲丝染”，白色的生丝就是素，无字的石碑叫素碑，引申义就是质朴、纯真、不加装饰的意思。“孟轲敦素”的第一重意思是说，孟子崇尚质朴的本色。第二重意思是要我们恪守伦常之理，素位做人。素位就是你的本位，是你做人的本分，我们应该是在什么位置行什么道，在什么山上唱什么歌。越位而行，劳而无功，为智者所不取。
史鱼是与孔子同时代的人，它是卫国的大夫，也是著名的史官。史鱼为人正直，看不得朝中的丑恶现象，这也正和他史官的职位相称。史鱼以正值敢谏闻名，他的君主卫灵公并不是一个贤明的君王，且信用宠臣。当时卫国朝中的群臣都不敢讲话，怕受打击迫害。史鱼就不这样，即便是卫灵公有毛病，他也照说不误。直至临终前，史鱼还是在讲直话，给卫灵公提建议，罢黜佞臣，任用贤士。所以孔子在《论语》里称赞说：“直哉！史鱼。邦有道如矢，邦无道如矢。”不管环境如何，无论社会动乱还是安定，他的言行永远都像箭一样，尖锐而正直。禀字的本义是赋予、给予，引申义才是秉受、天生的意思，所以“史鱼禀直”就是说：史鱼有坚持正直的品德。
我们不要曲解孔子的话，“直哉”是说一个人做人要心地方正、端直，不可以圆滑，但处众办事要圆融，要注意方式方法。说话办事也直来直去，别人就接受不了。《易经》中也反复强调“天圆地方”，众人为天，天圆就是处众要圆融，要有智慧；心田为地，地方就是心地方正，要有操守，我们千万不能错会了圣人的用意。
庶几中庸,劳谦谨敕
庶几是差不多、大概的意思。“庶几中庸”，这就差不多中庸了，近乎中庸之道的标准了。中庸是儒家学说理论中很重要的一部分，孔子在《论语》里面提出：“君子中庸，小人反中庸”。孔子的孙子子思，根据对这句话的理解和体会进行发挥，写了一篇论文，就是现在我们读到的《中庸》。这篇文章原是《礼记》中的一篇，宋儒朱熹将其抽出与《论语》、《孟子》《大学》放在一起，并称《四书》。
《三字经》中说：“作中庸，子思笔。中不偏，庸不易”。什么是中呢？中不偏，不偏是中。任何事情都有三个方向：左、右、中；好、坏、不好不坏。我们不取好，不取坏，取一个中。有人说中庸就是耍滑头、是老奸巨滑，其实中庸根本没有耍滑头意思。中庸不是和稀泥，不是不讲原则的好好主义，而是既听了你的意见，也听了他的意见，综合你们意见中合理的部分，然后采取一个切实可行的办法。不走左，也不走右；不过，也非不及，这才是中庸。孔子作了一部历史，叫《春秋》，为什么不叫《冬夏》呢？因为冬冷夏热，冬短夏长，都有所偏颇，所以不取。只有春秋才是冷热均匀，长短一致，可以作为衡准来评判历史，这也是为什么称史为鉴。鉴是镜子，以史为鉴可以知兴衰，明因果，这才是中。
庸的意思是庸常，普普通通、平平淡淡。古人常说：没事别找事，平安就是福。我们现代人都不甘于寂寞，要来点激情，要异峰突起、来点儿刺激。偶尔来一下固然可以振奋精神，但做人处事，居家过日子，一定要中庸，该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，这是最平庸的，也是最正常的、最健康的，是我们做人做事的根本。
一个人要有象孟子推崇的那样质朴的本色，又有象史鱼一样方正秉直的品德，就差不多达到中庸的标准了。前文讲过，直指的是人内心要方正，要端直，内直并不等于外表见棱见角，说话直来直去。你看古代的铜钱外圆内方，也是提醒你心性要方正，处事要圆融。说话直来直去，举止棱角分明，会伤人坏事。
庶几中庸是差不多近乎中庸了，为什么说差不多呢？因为只有敦素、秉直还不够中庸的标准，还有四点要做到。那就是下一句的“劳谦谨敕”。劳是勤劳、勤勉，谦是谦虚、谦逊，谨是严谨、小心，敕是检点、不随便。如果我们能保持本性的质朴，保持内心的方正，再能够勤勉、谦逊、谨慎、检点，这才是合格的中庸标准。
儒家学说之所以宝贵，在于它提出的做人处事的原则都是我们能够做到的，做不到的孔子绝对不说，因为说了没用，只好“存而不论”。